Le sens du composé zü’l-karneyn, formé à partir de la forme définie du mot qarn, qui signifie « propriétaire, possesseur » dans le dictionnaire, ainsi que « corne, mèche de cheveux, tempe ; génération vivant à la même époque, pair » (Azhari, Tehẕîbü’l-luġa, article « ḳrn »), varie selon le sens donné au mot qarn (Hasan al-Mustafavî, IX, 274-278). Les versets 83 à 98 de la sourate al-Kahf, révélée à la période mecquoise en réponse à l’une des trois questions posées par les Juifs — ou, plus probablement, par les polythéistes qurayshites guidés par les Juifs — pour mettre le Prophète à l’épreuve. On ne sait pas clairement si Dhul-Qarnayn, mentionné trois fois dans le récit des versets (Tabari, Jami'u'l-beyân, IV, 174, 271 ; İbn Kathir, Tefsîr, III, 100), est un nom propre ou un surnom, mais l’opinion dominante est qu’il s’agit d’un surnom. L’existence en arabe de mots comme « Dhul-Qarnayn » et « Dhul-Yedayn », qui désignent des surnoms et des attributs, ainsi que le fait que le prophète Yunus soit appelé « zennûn/zünnûn » dans le Coran (al-Anbiya 21/87), suggèrent que Dhul-Qarnayn pourrait être un surnom plutôt qu’un nom propre ; toutefois, le sens de ce surnom n’est pas établi.

Selon différentes explications dans les sources islamiques, dont la plupart sont basées sur des récits de type Isra'iliyyat, les versets 83 à 98 de la sourate Kahf. Il est dit que le personnage mentionné dans les versets était un conquérant qui organisa des expéditions à l'est et à l'ouest et réalisa de grandes conquêtes ; qu'il fut tué par des mécréants, abattus de deux balles dans la tête pour avoir appelé les gens au monothéisme ; qu'il avait deux excroissances cornues sur la tête ; qu'il portait deux cornes de cuivre sur la couronne ; que ses cheveux étaient tressés en deux nattes ; que la lumière et les ténèbres étaient à son service ; qu'il se vit en rêve s'élever vers le ciel et s'accrocher aux deux côtés du soleil ; qu'il appartenait à une noble lignée du côté de sa mère et de son père ; qu'il était issu de deux lignées d'origine iranienne et grecque ; que deux générations se succédèrent durant sa vie ; qu'il était appelé Dhul-Qarnayn en raison de son grand courage, ou parce qu'il frappait et terrassait ses ennemis tel un bélier au combat, ou encore parce qu'il avait reçu la connaissance de l'apparent et de l'invisible (Sa'lebî, el-Keşf, IV, 146 ; Fahreddin). (er-Râzî, XXI, 140). Bien que certains commentateurs, se référant à l'usage répandu du mot Qarn en arabe au sens de mèche/tresses, affirment que le surnom en question signifie « deux tresses » (Ibn Ashur, XVI, 19), le fait que les deux voyages de Dhul-Qarnayn vers l'est et l'ouest soient mentionnés dans les versets 85-86 et 89-90 de la sourate Al-Kahf suggère que la première explication est plus juste. Ainsi, le surnom Dhul-Qarnayn pourrait signifier « souverain du monde ». Cette explication peut être étayée par l'opinion des Gens du Livre selon laquelle Dhul-Qarnayn était connu sous ce titre car il conquit Byzance et l'Iran (Tabari, Jami'u'l-beyân, VIII, 271), ainsi que par le fait que le titre de Dhul-Qarnayn symbolisait le pouvoir et l'autorité par métaphore, et que cette signification symbolique était connue des Juifs au moment de la révélation (Qāsımî, VII, 76). En effet, dans le livre de Daniel de l'Ancien Testament (8/3, 20), il est fait mention d'une vision concernant l'image d'un bélier à deux cornes, et il est dit que les deux béliers à longues cornes symbolisaient les rois des Mèdes et des Perses.

Les récits coraniques relatifs à l'histoire de Dhul-Qarnayn sont à la fois concis et ambigus, ce qui rend difficile l'établissement d'un cadre historique précis. Selon les versets pertinents, Dhul-Qarnayn, fort de la grande puissance et des nombreuses opportunités qu'Allah lui avait accordées, organisa deux expéditions, l'une à l'est et l'autre à l'ouest. Lors de sa première expédition vers l'ouest, il transmit un message religieux et moral à un peuple rencontré, l'exhortant à rejeter l'oppression et le polythéisme, à croire en Allah, à accomplir de bonnes actions et à recevoir une généreuse récompense. Il entreprit ensuite une seconde expédition vers l'est et rencontra un autre peuple dépourvu d'abri contre le soleil. Il fit probablement ensuite une troisième expédition vers une région montagneuse du nord. Au cours de cette expédition, il rencontra un peuple qui se plaignait de Gog et Magog, un peuple corrompu et agressif. À leur demande, il construisit une solide barrière en faisant fondre des blocs de fer et de cuivre dans un col de la région. Il refusa l'offre du peuple de le payer pour la construction de cette barrière, déclarant : « La somme que vous me verserez est dérisoire comparée aux innombrables bienfaits que mon Seigneur m'a accordés. » Il leur demanda toutefois de l'aider physiquement. Une fois la construction achevée, Gog et Magog ne purent franchir la barrière. Dhul-Qarnayn leur expliqua que ce succès était dû à la grâce divine et que la barrière ne serait détruite qu'au moment fixé par Allah. Le fait que Dhul-Qarnayn ait reçu un grand pouvoir et de grands moyens est exprimé dans le récit par le mot « raison » (al-Kahf 18/84). Les commentateurs expliquent généralement ce mot comme « la connaissance qui permet d'atteindre un but et de satisfaire un désir ». Cependant, certains commentaires indiquent que la cause est utilisée comme métaphore de tous les moyens permettant d'atteindre un objectif (Fahreddin al-Razi, XXI, 141 ; Qurtubi, XI, 33). En conséquence, il est possible de dire que la cause donnée à Dhul-Qarnayn comprend tout ce qui permet d’atteindre un but, comme l’intellect, la connaissance, la volonté, la force, le pouvoir et les moyens, au sens large (Shirazi, VII, 588).

Dans les versets qui évoquent les deux premières expéditions de Dhul-Qarnayn, les expressions « maghribe’ş-shams » (al-Kahf 18/86) et « matlia’ş-shams » (al-Kahf 18/90) sont employées. Elles désignent littéralement le lieu où le soleil se lève et se couche ; pourtant, il n’existe en réalité aucun lieu où le soleil se lève ou se couche. Ces expressions désignent donc le point le plus éloigné que Dhul-Qarnayn ait pu atteindre lors de ses expéditions vers l’est et l’ouest. Les sources exégétiques avancent que ces deux points pourraient être, à l’ouest, les rives de la mer Égée ou de l’océan Atlantique et, à l’est, l’océan Indien ou l’est de l’Asie ; toutefois, ces explications reposent pour la plupart sur des conjectures. En réalité, les déclarations coraniques au sujet des deux premières expéditions de Dhul-Qarnayn ne permettent pas d’établir une localisation géographique certaine. On peut néanmoins dire que le récit où il voit le soleil se coucher dans une source boueuse et rencontre un peuple en ce lieu ne décrit pas tant une réalité cosmographique que l’apparence du soleil couchant sur un horizon brumeux, telle que la perçoit l’œil nu. En effet, le soleil ne se couche pas réellement dans une source boueuse (Fahreddin al-Razi, XXI, 142). Dans le récit, le peuple rencontré par Dhul-Qarnayn lors de son expédition vers l’est est décrit ainsi : « Nous ne leur avions donné aucun abri pour les protéger du soleil » (al-Kahf 18/90). Cela indique que leur région était une steppe dépourvue de végétation abondante, plutôt que leur mode de vie primitif. Par ailleurs, le récit présente Dhul-Qarnayn comme un serviteur animé par la foi, la bienveillance, la justice, l’équité et la gratitude, plutôt que par les qualités propres à un souverain. Les paroles qui lui sont attribuées emploient des notions telles que la foi, les bonnes œuvres, la grâce divine et la miséricorde. Cela tient au fait que le langage du Coran est un langage religieux centré sur le monothéisme et que le récit est rapporté selon les codes de ce langage.

Le fait que Dhul-Qarnayn soit présenté dans le Coran comme s'exprimant dans une langue et un style propres aux prophètes ou aux sages religieux, conformément aux préceptes du langage sacré, a conduit certains érudits musulmans à le considérer comme un prophète, tandis que d'autres le décrivent comme un « serviteur vertueux ». Outre ces deux points de vue, une opinion attribuée à Omar et qualifiée d'extrêmement étrange par Ibn Kathir fait de Dhul-Qarnayn un ange (Mas'udi, II, 8 ; Ibn Kathir, al-Bidayah, II, 537). Une autre opinion, également jugée étrange par Biruni, le présente comme un djinn (al-Asar al-Baqiya, p. 40). Les érudits qui affirment qu'il était un prophète ont soutenu que la prophétie devait également être incluse dans le sens général de l'expression « Nous lui avons donné tout ce dont il avait besoin » au verset 84 de la sourate Al-Kahf, mais cet argument a été réfuté (Ibn Âdil, XII, 556). En réalité, à la lumière des déclarations du Coran, il est plus juste de dire que Dhul-Qarnayn n'était pas un prophète, mais un souverain savant, sage et juste. C'est d'ailleurs l'avis reconnu comme authentique par la majorité des savants (Hâzin, III, 209).

Dans les ouvrages de tafsir et les sources historiques, les informations concernant le véritable nom de Dhul-Qarnayn, sa lignée, l’époque à laquelle il a vécu et la durée de sa vie sont très diverses. Outre des chiffres exagérés, comme deux ou trois mille ans, certains affirment qu’il n’a vécu qu’une trentaine d’années (Ibn Asakir, XVII, 361 ; Ibn Kathir, al-Bidaya, II, 550). De plus, certains récits présentent Dhul-Qarnayn comme un personnage mythologique aux attributs surhumains, qui commandait aux nuages, fut élevé au ciel par un ange et attacha même son cheval à l’étoile de Süreyya ; toutefois, des exégètes comme Ibn Kathir ont critiqué ces descriptions (Tafsir, III, 101). Quant à l’époque à laquelle il aurait vécu, on dit qu’il aurait vécu durant l’interrègne entre Jésus et Muhammad, et que Jésus… Des avis étonnants ont été avancés : il aurait été contemporain d’Ibrahim, se serait converti à l’islam sous sa conduite et aurait fait le tour de la Kaaba ; il aurait vécu à la même époque que Musa et Khidr ; il aurait été le cousin de la tante de Khidr ; il aurait voyagé au pays des ténèbres à la recherche de l’élixir de vie, accompagné de Khidr comme guide (Makdisî, III, 80 ; Sa‘lebî, ʿArâʾisü’l-mecâlis, pp. 323-325 ; İbn Kathir, el-Bidâye, II, 547-551 ; İbn Hacer, I, 117-118).

Selon İzzet Derveze, dans ces conceptions narratives, réalité et fantaisie s'entremêlent, et événements historiques et légendes se confondent (et-Tefsîrü'l-ḥadîs̱, V, 94). L'examen des récits dans les sources historiques révèle notamment qu'un lien est parfois établi entre Dhul-Qarnayn et Khidr, mais que les informations relatives à ces deux noms sont confondues (Tabari, Tarikh, I, 365, 571-578). De plus, il arrive qu'au moins deux personnes différentes soient mentionnées en lien avec Alexandre, identifié à Dhul-Qarnayn. De plus, l'idée que Dhul-Qarnayn était d'origine sumérienne, babylonienne, akkadienne ou égyptienne, ainsi que le motif de Khidr et de l'eau de vie mentionnés avec lui dans certains récits (İbn Asakir, XVII, 345-348), se retrouvent également dans l'épopée de Gilgamesh et la légende d'Alexandre (DİA, XVII, 407-408). En effet, la littérature islamique attribue à Alexandre le Grand, roi de Macédoine, une figure spirituelle légendaire, assimilée à Dhul-Qarnayn. Dans le genre littéraire appelé « Iskendername », Alexandre est presque systématiquement assimilé à Dhul-Qarnayn. Cette situation s'expliquait par l'idée que l'établissement par Alexandre d'un très grand empire en éliminant de nombreux États répartis sur une vaste zone géographique en une courte période de douze ans n'était possible qu'avec le pouvoir spirituel et le soutien divin (ibid., XXII, 555-559).

Selon une interprétation, le récit de Dhul-Qarnayn n’est pas historique, mais symbolique ; il exprime essentiellement que l’être humain n’oublie pas le caractère temporaire de toutes ses entreprises terrestres et que la vie et le pouvoir d’ici-bas ne sont pas incompatibles avec le salut spirituel, dès lors qu’il reste conscient de sa responsabilité ultime envers Allah, qui transcende toutes les limites du temps et des apparences (Esed, p. 708, 735). Selon une autre interprétation, relevant de la science-fiction, le récit de Dhul-Qarnayn parle en réalité de l’espace et raconte une aventure étonnante vécue dans ses profondeurs (Türe, p. 199-267). Selon certains commentateurs qui s’inscrivent dans le courant de l’interprétation sociale, le récit de Dhul-Qarnayn, bien qu’il repose sur une réalité historique, délivre en fait des enseignements importants sur l’être humain, l’histoire et la société, à la lumière de la sunna d’Allah (Qāsimi, VII, 72-74).

Contrairement aux interprétations modernes qui considèrent que le récit de Dhul-Qarnain est symbolique ou qu’il renferme d’importantes leçons de sagesse et de prudence, presque toutes les explications de la période classique se sont attachées à déterminer le cadre historique du récit, et des points de vue très différents ont été avancés, notamment au sujet de l’identité historique de Dhul-Qarnain. Des savants tels que Muqātil b. Sulayman, Mas‘udi, Ibn Sina, Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Siddiq Hasan Khan et Jamal al-Dīn al-Qāsimi ont affirmé que Dhul-Qarnain était Alexandre le Grand, roi de Macédoine mort en 323 av. J.-C. et connu pour avoir été l’élève d’Aristote. Fakhr al-Dīn al-Rāzī a toutefois relevé des difficultés dans cette opinion, car Dhul-Qarnain, mentionné dans le Coran, était croyant, tandis qu’Alexandre le Grand était polythéiste (Mafatīḥ al-Ghayb, XXI, 139-140). Jamāl al-Dīn al-Qāsīmī, quant à lui, a maintenu que Dhul-Qarnain était Alexandre, roi de Macédoine, affirmant qu’aucune information ne prouvait qu’Alexandre était polythéiste. Les auteurs occidentaux ont généralement adopté ce point de vue. En revanche, des savants salafistes tels qu’Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah et Ibn Kathir ont déclaré que c’était une grave erreur d’identifier Alexandre le Grand, qu’ils considéraient sans aucun doute comme polythéiste, au Dhul-Qarnain du Coran (Macmuʿatu’l-fatawā, IV, 83-84 ; IX, 81 ; al-Bidāyah, II, 542). Ibn Kathir a expliqué qu’il y avait eu deux Alexandres différents dans l’histoire et que le Dhul-Qarnain du Coran n’était pas le second Alexandre, qui vécut peu avant l’époque de Hz. Jesus, mais le premier Alexandre, qui vécut à la même époque que Hz. Ibrahim, se convertit à l’islam sous sa guidance et entretint également des relations avec Khidr. Il a souligné que plus de 2 000 ans séparaient ces deux Alexandres (Tafsir, III, 100 ; al-Bidāyah, II, 542). Toutefois, le commentateur chiite contemporain Tabātabaī a considéré l’explication d’Ibn Kathīr comme une affirmation dépourvue de toute preuve ou fondement (al-Mīzān, XIII, 380).

Dans certaines sources islamiques, il a également été suggéré que Dhul-Qarnayn était un roi nommé Sa'b b. Hāris b. Hemmal al-Himyāri ou Abu Karib Shammar Yur'ish b. Ifrīkish al-Himyāri, qui régnait au Yémen. Selon Birūnī, cette hypothèse est la plus probable. Elle se fonde sur le fait que les rois du Yémen étaient désignés par des surnoms tels que « zûnüvâs, zûruayn, zûyezen, zûceden », surnoms réservés aux rois himyarites du Yémen (Biruni, p. 40-41). Cette hypothèse est également privilégiée par des auteurs tels qu'Asmai, Ibn Hisham et Neşvân b. Said al-Himyeri a été critiqué au motif qu'il n'existe aucune preuve qu'un roi correspondant à la description de Dhul-Qarnayn dans le Coran ait régné dans la région du Yémen (Abu'l-Kelâm Âzâd, S̱eḳāfetü'l-Hind, I/1 [1950], p. 54 ; Tabâtabâî, XIII, 368, 380).

Dans les sources, son véritable nom est Abdullah b. Dahhâk, Mus'ab b. Récemment, différentes opinions ont été avancées concernant la personnalité historique de Dhul-Qarnayn, qui est également présenté comme Abdullah, Sa'b b. Zülmeraid, Merzübân b. Merzübe, et dans ce contexte, divers noms ont été mentionnés, tels que le roi d'Akkad Naram-Sin qui a vécu en 2200 avant J.-C., le héros épique national iranien Feridun, Oghuz Kaghan, Cyrus le Grand (II), fondateur de la dynastie achéménide des empires perses en Iran et qui a régné entre 559 et 530 avant J.-C., et Darius le Grand (I), qui a régné entre 522 et 486 avant J.-C. Alors que des auteurs comme Shibli Nu'mani, Mawlana Muhammad Ali Lahuri et Omar Riza Dogrul affirment que Dhul-Qarnayn est Darius, Abu'l-Kalam, en particulier, insistait sur le nom d'Azad Koresh. L'un des arguments les plus importants en faveur de cette dernière thèse, récemment privilégiée par de nombreux commentateurs sunnites et chiites tels que Mawdudi, Derveze, Tabatabai et Shirazi, réside dans le fait que les questions relatives à la révélation de l'histoire de Dhul-Qarnayn étaient posées en s'appuyant sur le savoir des Juifs. Par conséquent, le héros de l'histoire était une personne connue et respectée par ces Juifs. Dans cette perspective, l'hypothèse selon laquelle Dhul-Qarnayn serait Cyrus le Grand se renforce, car ce souverain occupe une place prépondérante dans l'histoire juive. Cyrus, généralement considéré comme monothéiste et zoroastrien, détruisit le royaume babylonien en 539 av. J.-C., mettant fin à la captivité des Juifs. Il promulgua ensuite un décret leur permettant de retourner à Jérusalem et de pratiquer librement leur religion (II Chroniques 36,22-23 ; Esdras 1,1-4 ; 6,3-5). C’est pourquoi, dans l’Ancien Testament, Cyrus est mentionné avec des titres élogieux tels que « berger » et « messie » du Seigneur Yahvé (Isaïe 44,28 ; 45,1). Il est présenté comme le bénéficiaire de nombreuses promesses divines, notamment au chapitre 45 du livre d’Isaïe (Isaïe 45,1-6), et est perçu comme le sauveur messianique dans la croyance populaire juive. Dans l'Ezraname, qui est une interprétation poétique du livre d'Esdras, la naissance de Cyrus est mentionnée comme un don de Dieu, et il est également dit qu'il est dans la même position que les prophètes et les rois d'Israël, et qu'il est unique parmi les autres rois en termes de justice et d'héroïsme (EIr., IX, 131).

Selon Ebü’l-Kelâm Âzâd, un autre indice montrant que Zülkarneyn était Cyrus le Grand est l’interprétation de l’image, dans la vision de Daniel, d’un bélier aux longues cornes comme la personne ayant réuni les royaumes des Mèdes et des Perses ; or, dans l’histoire, c’est Cyrus qui les a réunis. En outre, la tête de la statue trouvée lors de fouilles archéologiques dans la ville d’Istahr et considérée comme représentant Cyrus porte deux reliefs en forme de cornes. On sait par ailleurs que Cyrus mena des campagnes à l’est et à l’ouest, qu’il vainquit les Lydiens lors de sa campagne occidentale et avança jusqu’à la mer Égée, qu’il étendit les frontières de son pays jusqu’au sud-est et à l’Asie centrale lors de sa campagne orientale, et qu’il lança des expéditions contre les Scythes/Sakas au nord (Ebü’l-Kelâm Âzâd, S̱eḳāfetü’l-Hind, I/1 [1950], p. 60-62, 71 ; I/3, p. 26-27, 32). Par ailleurs, dans la région du Caucase, le col de Darial, situé sur la route reliant Vladikavkaz à Tbilissi, était appelé « col de Cyrus » dans les anciennes inscriptions arméniennes (Şîrâzî, VII, 589).

Les commentaires classiques du Coran proposent également différentes explications du troisième voyage de Dhul-Qarnayn et de la barrière qu’il construisit entre deux montagnes. La région vers laquelle il se serait dirigé est généralement située au nord ; l’Arménie, l’Azerbaïdjan et, plus largement, le Caucase sont notamment mentionnés. Certains ont aussi avancé que la barrière de Dhul-Qarnayn correspondait à la Grande Muraille de Chine ou au barrage de Ma’rib au Yémen. Toutefois, ces hypothèses n’ont pas été retenues, car elles ne concordent pas avec la description coranique, ni sur le plan géographique ni par les caractéristiques de l’ouvrage (Tabâtabâî, XIII, 377 ; Şîrâzî, VII, 588). Les commentaires plus récents s’intéressent surtout aux cols de Derbend et de Daryal, dans le Caucase. La barrière de la ville de Derbend, au Daghestan, sur la rive occidentale de la mer Caspienne — appelée Bâbülebvâb dans les sources arabes et Demirkapı dans les sources turques — s’étend du littoral jusqu’aux montagnes. Le fait qu’elle soit construite en pierre et non en fer rend également peu probable qu’il s’agisse de la barrière décrite dans le Coran. Selon Ebü’l-Kelâm Âzâd, la barrière de Dhul-Qarnayn ne se trouve pas à Derbend, mais au col de Daryal, qui divise le Caucase en deux grandes régions. Comme les cols de Derbend et de Daryal se situent dans la même région et sont proches l’un de l’autre, ils ont été confondus. Le col de Daryal se trouve, conformément à la description coranique, dans une zone où une chaîne de montagnes forme une barrière naturelle entre la mer Caspienne et la mer Noire ; à ce col, une barrière de fer se dresse entre deux hautes montagnes. Comme cela a déjà été mentionné, cette barrière est appelée « col de Koreş » dans d’anciennes inscriptions arméniennes (Aṣḥâb-ı Kehf: Ẕülḳarneyn, p. 114-118). Par ailleurs, au lieu d’interpréter, comme le fait l’opinion dominante des commentaires, les paroles attribuées à Dhul-Qarnayn dans le verset 98 de la sourate al-Kahf — « Lorsque le terme fixé par mon Seigneur arrivera, cette barrière sera réduite en poussière » — comme signifiant que la barrière ne sera détruite qu’au Jour du Jugement, il faut y voir un avertissement : elle résiste remarquablement aux attaques ennemies, mais aucune force ne peut tenir face à la puissance divine. (Kāsımî, VII, 79). En effet, comme toute chose sur terre, cette barrière est destinée à s’effondrer et à disparaître lorsque sa durée de vie naturelle sera achevée. Au vu de ces considérations, on peut également dire que la croyance traditionnelle selon laquelle Gog et Magog, mentionnés dans le récit, seraient encore emprisonnés derrière la barrière de Dhul-Qarnayn et tenteraient de la franchir ressemble aux légendes du mont Qaf et de l’oiseau Simurgh.

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