El significado de la palabra compuesta zü’l-karneyn, formada a partir de la forma definida de la palabra qarn, que en el diccionario significa «dueño, poseedor» y también «cuerno, mechón de pelo, sien; generación que vive en la misma época, contemporáneo» (Azhari, Tehẕîbü’l-luġa, artículo «ḳrn»), cambia según el sentido que se dé a qarn (Hasan al-Mustafavî, IX, 274-278). Los versículos 83-98 de la sura al-Kahf, revelada en el período de La Meca como respuesta a una de las tres preguntas planteadas por los judíos o, más probablemente, por los politeístas de Quraish siguiendo sus indicaciones, para poner a prueba al Profeta. Aunque no está claro si Dhul-Qarnayn, mencionado tres veces en el relato de estos versículos (Tabari, Jami'u'l-beyân, IV, 174, 271; İbn Kathir, Tefsîr, III, 100), es un nombre propio o un sobrenombre, la opinión predominante es que se trata de un sobrenombre. La existencia en árabe de palabras como «Dhul-Qarnayn» y «Dhul-Yedayn», que indican sobrenombres y atributos, y el hecho de que Yunus sea mencionado en el Corán como «zennûn/zünnûn» (al-Anbiya 21/87) sugieren que Dhul-Qarnayn podría ser un sobrenombre y no un nombre propio; sin embargo, no está claro qué significa este sobrenombre.

Según diferentes explicaciones en fuentes islámicas, la mayoría de las cuales se basan en narraciones del tipo Isra'iliyyat, los versículos 83-98 de la Sura Kahf. Se afirma que la persona mencionada en los versículos era un conquistador que organizó expediciones al este y al oeste y realizó grandes conquistas, que fue asesinado de un disparo en ambos lados de la cabeza por incrédulos porque invitó a la gente al monoteísmo, que tenía dos protuberancias parecidas a cuernos en la cabeza, que tenía dos cuernos de cobre en la coronilla, que su cabello estaba en dos trenzas, que la luz y la oscuridad estaban bajo su mando, que se vio a sí mismo ascendiendo al cielo y aferrándose a ambos lados del sol en su sueño, que pertenecía a un linaje noble tanto por parte de su madre como de su padre, que provenía de dos linajes de origen iraní y griego, que dos generaciones pasaron durante su vida, que fue llamado Dhul-Qarnayn debido a su gran valentía o porque golpeaba y derribaba a sus enemigos como un carnero en la batalla o porque se le otorgó el conocimiento de lo aparente y lo oculto (Sa'lebî, el-Keşf, IV, 146; Fahreddin er-Râzî, XXI, 140). Si bien algunos comentaristas, refiriéndose al uso generalizado de la palabra Qarn en árabe con el significado de flequillo/trenzas, afirman que el sobrenombre en cuestión significa “dos trenzas” (Ibn Ashur, XVI, 19), el hecho de que los dos viajes de Dhul-Qarnayn al este y al oeste se indiquen en los versículos 85-86 y 89-90 de la Sura Kahf sugiere que la primera explicación es más precisa. Por consiguiente, el sobrenombre Dhul-Qarnayn transmite un significado como “gobernante del mundo”. Esta explicación se ve respaldada por la opinión de la Gente del Libro de que Dhul-Qarnayn era conocido con este título porque conquistó Bizancio e Irán (Tabari, Jami'u'l-beyân, VIII, 271), así como por los hallazgos de que el título Dhul-Qarnayn simbolizaba poder y autoridad a través de la metáfora, y que este significado simbólico era conocido por los judíos en el momento de la revelación (Qāsımî, VII, 76). De hecho, en el libro de Daniel del Antiguo Testamento (8/3, 20), se menciona una visión sobre la imagen de un carnero con dos cuernos, y se afirma que los dos carneros de largos cuernos simbolizaban a los reyes de los medos y los persas.

Las afirmaciones del Corán sobre la historia de Dhul-Qarnayn son bastante concisas y ambiguas. Esta situación dificulta determinar el marco histórico de la historia. Según los versículos pertinentes, Dhul-Qarnayn, gracias al gran poder y las vastas oportunidades que Alá le concedió, organizó dos expediciones al este y al oeste del mundo. Durante su primera expedición al oeste, transmitió un mensaje religioso-moral a un pueblo que encontró, expresándolo en términos de evitar la opresión y el politeísmo, creer en Alá, hacer buenas obras y recibir una buena recompensa. Luego emprendió una segunda expedición al este y, durante esta, encontró a otro pueblo que carecía de sombra para protegerse del sol. Probablemente realizó una tercera expedición a una región montañosa del norte. Durante esta expedición, se encontró con un pueblo que se quejaba de un pueblo corrupto y agresivo llamado Gog y Magog. A petición de ellos, construyó una sólida barrera fundiendo bloques de hierro y cobre en un paso de la región. Rechazó la oferta del pueblo de pagarle por la construcción de esta barrera, diciendo: «La recompensa que me daréis es insignificante comparada con las vastas oportunidades que mi Señor me ha concedido». Sin embargo, les pidió que lo ayudaran con su fuerza física. Cuando la construcción estuvo terminada, Gog y Magog ni siquiera pudieron traspasar la barrera. Dhul-Qarnayn les dijo que este éxito se debía a la gracia divina y que la barrera solo sería demolida cuando llegara el momento determinado por Alá. El hecho de que a Dhul-Qarnayn se le otorgara gran poder y recursos se expresa en la historia con la palabra «razón» (al-Kahf 18/84). Los comentaristas generalmente explican esta palabra como «conocimiento que permite alcanzar una meta y un deseo». Sin embargo, se afirma que en algunos comentarios, la causa se usa como metáfora de todo tipo de medios que permiten alcanzar algo (Fahreddin al-Razi, XXI, 141; Qurtubi, XI, 33). En consecuencia, es posible decir que la causa dada a Dhul-Qarnayn incluye todo lo que permite alcanzar una meta, como el intelecto, el conocimiento, la voluntad, la fuerza, el poder y los medios, en un sentido amplio (Shirazi, VII, 588).

En los versículos que mencionan las dos primeras expediciones de Dhul-Qarnayn se utilizan las expresiones «maghribe’ş-shams» (al-Kahf 18/86) y «matlia’ş-shams» (al-Kahf 18/90). Literalmente, se refieren al lugar donde sale y se pone el sol; sin embargo, en realidad no existe un lugar donde el sol salga o se ponga. Por tanto, las expresiones en cuestión aluden al punto más lejano al que Dhul-Qarnayn pudo llegar durante sus expediciones hacia el este y el oeste. En las fuentes de exégesis se explica que estos dos puntos podrían ser las costas del mar Egeo o del océano Atlántico al oeste, y el océano Índico o el este de Asia al este; sin embargo, la mayoría de estas explicaciones son conjeturas. De hecho, las declaraciones coránicas sobre las dos primeras expediciones de Dhul-Qarnayn no permiten establecer con certeza una ubicación geográfica. No obstante, se puede afirmar que la descripción coránica de cómo, durante su expedición occidental, vio ponerse el sol en un lodazal oscuro y encontró allí a un pueblo no pretende describir una realidad cosmográfica, sino cómo se ve el sol al ponerse en un horizonte brumoso a simple vista. El sol no se pone realmente en un lodazal oscuro (Fahreddin al-Razi, XXI, 142). Que en el relato se diga que el pueblo que Dhul-Qarnayn encontró durante su expedición oriental vivía en un lugar para el que «no habíamos creado ningún resguardo ni sombra que los protegiera del sol» (al-Kahf 18/90) indica que habitaba una estepa sin vegetación abundante, y no necesariamente que llevara una vida primitiva. Por otra parte, el relato presenta a Dhul-Qarnayn como un siervo creyente, benevolente, justo, equitativo y agradecido, en lugar de destacar cualidades propias de un gobernante. También pone en su boca conceptos como la fe, las buenas obras, la gracia divina y la misericordia. Esto refleja que el lenguaje del Corán es religioso y se centra en el monoteísmo, y que el relato se transmite de acuerdo con los patrones de ese lenguaje.

El hecho de que Dhul-Qarnayn sea presentado en el Corán hablando en un idioma y estilo específicos de profetas o ancianos religiosos, como lo exige el lenguaje religioso, ha llevado a algunos eruditos islámicos a pensar que era un profeta, mientras que, por otro lado, algunos eruditos han descrito a Dhul-Qarnayn como un “siervo justo”. Aparte de estas dos opiniones, Hz. Según una opinión atribuida a Omar y descrita como extremadamente extraña por Ibn Kathir, Dhul-Qarnayn es un ángel (Mas'udi, II, 8; Ibn Kathir, al-Bidayah, II, 537). Según otra opinión, que Biruni llama extraña, Dhul-Qarnayn es de los jinn (al-As̱ar al-Baqiya, p. 40). Los eruditos que afirman que fue profeta han argumentado que la profecía también debería incluirse en el significado general de la expresión «Le dimos todo lo que necesitaba» en el versículo 84 de la Sura Al-Kahf, pero este argumento ha sido refutado (Ibn Âdil, XII, 556). De hecho, a la luz de las afirmaciones del Corán, es más preciso decir que Dhul-Qarnayn no fue profeta, sino gobernante con conocimiento, sabiduría y justicia. En realidad, esta es la opinión aceptada como auténtica por la mayoría de los eruditos (Hâzin, III, 209).

En las fuentes exegéticas e históricas se ofrecen datos muy diversos sobre el nombre verdadero de Dhul-Qarnayn, su linaje, cuándo vivió y durante cuánto tiempo. Por ejemplo, además de cifras exageradas como dos o tres mil años, también se afirma que vivió apenas treinta y tantos años (Ibn Asakir, XVII, 361; Ibn Kathir, al-Bidaya, II, 550). Asimismo, en algunos relatos Dhul-Qarnayn aparece como un personaje mitológico con atributos sobrehumanos, a quien se pusieron las nubes bajo su mando, a quien un ángel elevó al cielo e incluso que ató su caballo a la estrella Sureyya; sin embargo, algunos exegetas, como Ibn Kathir, han criticado estas descripciones (Tafsir, III, 101). En cuanto a la época en que vivió, se dice que vivió durante el período entre Jesús y Muhammad; también se han propuesto opiniones interesantes, como que fue contemporáneo de Ibrahim, que se convirtió al islam bajo su guía y dio vueltas alrededor de la Kaaba; que vivió en la misma época que Musa y Khidr; que era primo de la tía de Khidr; y que viajó a la tierra de las tinieblas en busca del elixir de la vida, acompañado por Khidr como guía (Makdisî, III, 80; Sa‘lebî, ʿArâʾisü’l-mecâlis, pp. 323-325; İbn Kathir, el-Bidâye, II, 547-551; İbn Hacer, I, 117-118).

Según İzzet Derveze, en estas visiones basadas en narraciones, la realidad y la fantasía se entrelazan, y los acontecimientos históricos y las leyendas se mezclan (et-Tefsîrü'l-ḥadîs̱, V, 94). Al examinar las narraciones en las fuentes históricas en particular, vemos que a veces se establece una conexión entre Dhul-Qarnayn y Khidr, pero la información sobre estos dos nombres se mezcla (Tabari, Tarikh, I, 365, 571-578), y a veces se mencionan al menos dos personas diferentes en relación con Alejandro, a quien se identifica con Dhul-Qarnayn. Además, el contenido de las opiniones que atribuyen a Dhul-Qarnayn un origen sumerio, babilónico, acadio o egipcio, así como el motivo de Khidr y el agua de la vida mencionados junto a Dhul-Qarnayn en algunas narraciones (İbn Asakir, XVII, 345-348), también se encuentra en la epopeya de Gilgamesh y la leyenda de Alejandro (DİA, XVII, 407-408). De hecho, se observa que en la literatura islámica se atribuyó una personalidad espiritual a Alejandro Magno, rey de Macedonia, y que esta personalidad era legendaria y se identificaba con Dhul-Qarnayn. Especialmente en el género literario conocido como «Iskendername», a Alejandro se le atribuyó casi por completo la identidad de Dhul-Qarnayn. Esta situación se explicaba por la idea de que el establecimiento por parte de Alejandro de un imperio muy grande mediante la eliminación de muchos estados dispersos en una amplia geografía en un corto período de doce años solo fue posible con poder espiritual y apoyo divino (ibid., XXII, 555-559).

Según una interpretación, la historia de Dhul-Qarnayn no es histórica, sino alegórica, y expresa esencialmente que el ser humano no olvida que todas sus aspiraciones mundanas son pasajeras, y que la vida y el poder terrenales no tienen por qué estar reñidos con la salvación espiritual mientras sea consciente de su responsabilidad última ante Allah, que está más allá de los límites del tiempo y de las apariencias (Esed, pp. 708, 735). Según otra interpretación, de ciencia ficción, la historia de Dhul-Qarnayn trata en realidad sobre el espacio y narra una aventura extraordinaria vivida en las profundidades del cosmos (Türe, pp. 199-267). Según algunos comentaristas de la corriente de interpretación social, aunque la historia de Dhul-Qarnayn se basa en hechos históricos, en realidad apunta a importantes enseñanzas y lecciones sobre el ser humano, la historia y la sociedad, en el marco de la sunnah de Allah (Qāsimi, VII, 72-74).

A diferencia de las interpretaciones modernas, que consideran que el relato de Dhul-Qarnayn es representativo o contiene importantes lecciones de sabiduría y prudencia, casi todas las explicaciones del período clásico se centraron en determinar el marco histórico del relato, y se propusieron opiniones muy diversas, especialmente sobre la identidad histórica de Dhul-Qarnayn. Eruditos como Muqātil b. Sulayman, Mas‘udi, Ibn Sina, Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Siddiq Hasan Khan y Jamal al-Dīn al-Qāsimi afirmaron que Dhul-Qarnayn era Alejandro Magno, el rey de Macedonia que murió en 323 a. C. y era conocido como discípulo de Aristóteles. Sin embargo, Fakhr al-Dīn al-Rāzī también señaló que esta opinión planteaba algunos problemas, porque Dhul-Qarnayn, mencionado en el Corán, era creyente, mientras que Alejandro Magno era politeísta (Mafatīḥ al-Ghayb, XXI, 139-140). Por su parte, Jamāl al-Dīn al-Qāsīmī insistió en que Dhul-Qarnayn era Alejandro, rey de Macedonia, y sostuvo que no había información que demostrara que Alejandro fuera politeísta. En general, los autores occidentales adoptaron esta opinión. En cambio, eruditos salafistas como Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah e Ibn Kathir afirmaron que era un grave error identificar a Alejandro Magno, a quien consideraban sin duda politeísta, con Dhul-Qarnayn, mencionado en el Corán (Macmuʿatu’l-fatawā, IV, 83-84; IX, 81; al-Bidāyah, II, 542). Ibn Kathir afirmó que hubo dos Alejandros distintos en la historia y que el personaje al que el Corán se refiere como Dhul-Qarnayn no era el segundo Alejandro, que vivió cerca de la época de Hz. Jesús, sino el primero, contemporáneo de Hz. Ibrahim, que se hizo musulmán gracias a su guía y también tuvo relación con Khidr. Asimismo, señaló que entre ambos Alejandros transcurrieron más de 2000 años (Tafsir, III, 100; al-Bidāyah, II, 542). Sin embargo, el comentarista chiita contemporáneo Tabātabaī consideró que la explicación de Ibn Kathir carecía de pruebas y fundamento (al-Mīzān, XIII, 380).

En algunas fuentes islámicas, también se ha sugerido que Dhul-Qarnayn fue un rey llamado Sa'b b. Hāris b. Hemmal al-Himyāri o Abu Karib Shammar Yur'ish b. Ifrīkish al-Himyāri que gobernó en Yemen. Según Birūnī, esta es la opinión más probable. Esta opinión, que se basa en la evidencia de que a los reyes en Yemen se les llamaba con apodos como “zûnüvâs, zûruayn, zûyezen, zûceden” y que tales apodos se usaban solo para los reyes Himyar en Yemen (Biruni, pp. 40-41) y también es preferida por autores como Asmai, Ibn Hisham, Neşvân b. Said al-Himyeri ha sido criticado con el argumento de que no hay evidencia de que un rey que se ajuste a la descripción de Dhul-Qarnayn del Corán haya reinado en la región de Yemen (Abu'l-Kelâm Âzâd, S̱eḳāfetü'l-Hind, I/1 [1950], p. 54; Tabâtabâî, XIII, 368, 380).

En las fuentes, su nombre real es Abdullah b. Dahhâk, Mus'ab b. Recientemente, se han presentado diferentes puntos de vista con respecto a la personalidad histórica de Dhul-Qarnayn, de quien también se narra que era Abdullah, Sa'b b. Zülmeraid, Merzübân b. Merzübe, y en este contexto, se han mencionado varios nombres, como el rey acadiano Naram-Sin que vivió en el 2200 a. C., el héroe épico nacional iraní Feridun, Oghuz Kaghan, Ciro el Grande (II), quien fue el fundador de la dinastía aqueménida de los imperios persas en Irán y que reinó entre el 559 y el 530 a. C., y Darío el Grande (I), quien reinó entre el 522 y el 486 a. C. Si bien autores como Shibli Nu'mani, Mawlana Muhammad Ali Lahuri y Omar Riza Dogrul afirman que Dhul-Qarnayn es Darío, Abu'l-Kalam, en particular, insistió en el nombre de Azad Koresh. Una de las pruebas más importantes de esta última opinión, que recientemente ha sido preferida por muchos comentaristas sunitas y chiitas como Mawdudi, Derveze, Tabatabai y Shirazi, es que las preguntas en las narraciones sobre el motivo de la revelación de la historia de Dhul-Qarnayn se formularon a través del conocimiento de los judíos, y por lo tanto, el héroe de la historia era una persona conocida y valorada por estos judíos. Desde esta perspectiva, la posibilidad de que Dhul-Qarnayn sea Ciro el Grande se fortalece, ya que este gobernante ocupa un lugar muy importante en la historia judía. Ciro, generalmente considerado monoteísta y zoroastriano, destruyó el reino babilónico en el año 539 a. C., poniendo fin al cautiverio de los judíos, y luego emitió un decreto que les permitía regresar a Jerusalén y practicar libremente su religión (2 Crónicas, 36/22-23; Esdras, 1/1-4; 6/3-5). Por esta razón, Ciro es mencionado en el Antiguo Testamento con títulos exaltadores como el pastor y mesías del Señor Yahvé (Isaías, 44/28; 45/1), se le presenta como receptor de numerosas promesas divinas, especialmente en el capítulo 45 del libro de Isaías (Isaías, 45/1-6), y es visto como el mesías salvador en la creencia popular judía. En el Ezraname, que es una interpretación poética del libro de Esdras, el nacimiento de Ciro se menciona como un regalo de Dios, y también se afirma que está en la misma posición que los profetas y reyes de Israel, y que es único entre otros reyes en términos de su justicia y heroísmo (EIr., IX, 131).

Según Ebü’l-Kelâm Âzâd, otra prueba de que Zülkarneyn fue Ciro el Grande es que la imagen del carnero con dos largos cuernos de la visión de Daniel se interpreta como la persona que unió los reinos de Media y Persia, y que, históricamente, esa persona fue Ciro. Además, en la parte superior de la cabeza de la estatua hallada en las excavaciones arqueológicas de la ciudad de Istahr y atribuida a Ciro aparecen dos relieves en forma de cuerno. Por otra parte, se sabe que Ciro organizó campañas hacia el este y el oeste; en la campaña occidental derrotó a los lidios y avanzó hasta el mar Egeo, mientras que en la oriental extendió las fronteras de su país hasta el sudeste y Asia Central; también emprendió campañas contra los escitas/sacas del norte (Ebü’l-Kelâm Âzâd, S̱eḳāfetü’l-Hind, I/1 [1950], pp. 60-62, 71; I/3, pp. 26-27, 32). Además, en la región del Cáucaso, el paso de Daryal, situado en la ruta que une Vladikavkaz con Tiflis, era conocido en las antiguas inscripciones armenias como el Paso de Ciro (Şîrâzî, VII, 589).

Los comentarios clásicos también incluyen distintas explicaciones sobre la tercera expedición de Dhul-Qarnayn y la barrera que construyó entre dos montañas. Por lo general, se señala el norte como destino de esta expedición y, en este contexto, se mencionan lugares como Armenia, Azerbaiyán o, en términos más generales, la región del Cáucaso. También se ha propuesto que la barrera de Dhul-Qarnayn fuera la Gran Muralla China o la presa de Ma'rib, en Yemen; sin embargo, estas opiniones no han sido aceptadas, pues no concuerdan con la descripción coránica, ni desde el punto de vista geográfico ni por las características de la barrera (Tabâtabâî, XIII, 377; Şîrâzî, VII, 588). Los comentarios más recientes se centran sobre todo en los pasos de Derbend y Daryal, en la región del Cáucaso. La barrera de la ciudad de Derbend, situada en Daguestán, en la costa occidental del mar Caspio, y llamada Bâbülebvâb en las fuentes árabes y Demirkapı en las turcas, se extiende desde la costa hasta las montañas y está construida de piedra, no de hierro. Por ello, es menos probable que sea la misma barrera mencionada en el Corán. Según Ebü’l-Kelâm Âzâd, la barrera de Dhul-Qarnayn no está en Derbend, sino en el paso de Daryal, que divide el Cáucaso en dos regiones principales. Como los pasos de Derbend y Daryal se encuentran en la misma región y muy cerca uno del otro, se han confundido. El paso de Daryal está en una zona donde las cadenas montañosas entre el mar Caspio y el mar Negro forman una barrera natural, de acuerdo con la descripción coránica; además, entre dos montañas altas del paso hay una barrera construida de hierro. Como ya se ha mencionado, antiguas inscripciones armenias denominan a este paso «el paso de Koreş» (Aṣḥâb-ı Kehf: Ẕülḳarneyn, pp. 114-118). Por otra parte, en lugar de interpretar la frase del versículo 98 de la sura al-Kahf atribuida a Dhul-Qarnayn —«Cuando llegue el plazo que mi Señor ha fijado, esta barrera quedará reducida a polvo»— como prueba de que, según la opinión predominante en los comentarios, la barrera permanecerá intacta hasta el Día del Juicio, debe entenderse como una advertencia: la barrera es muy resistente a los ataques enemigos, pero ningún poder puede prevalecer frente al poder y la fuerza divinos (Kāsımî, VII, 79). Pues, como todo lo que hay en el mundo, es inevitable que esta barrera se derrumbe y desaparezca cuando llegue al final de su vida natural. A partir de estas consideraciones, puede decirse que la creencia tradicional de que Ya'juj y Ma'juj, mencionados en el relato, siguen presos detrás de la barrera de Dhul-Qarnayn y tratan de franquearla se parece a las leyendas del monte Qaf y del ave fénix.

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